MANUAL UNTUK MANUSIA...???

“ Ingatlah ketika Tuhanmu berfirman kepada para Malaikat: "Sesungguhnya Aku hendak menjadikan seorang khalifah di muka bumi." Mereka berkata: "Mengapa Engkau hendak menjadikan (khalifah) di bumi itu orang yang akan membuat kerusakan padanya dan menumpahkan darah, padahal kami senantiasa bertasbih dengan memuji Engkau dan mensucikan Engkau?" Tuhan berfirman: "Sesungguhnya Aku mengetahui apa yang tidak kamu ketahui." (Al-Baqarah(2):30)

Setiap inci tubuh manusia telah di cipta olehNYA. Kejadian manusia juga telah di ceritakan di dalam Al-Quran.

“ Dan sesungguhnya Kami telah menciptakan manusia dari suatu saripati (berasal) dari tanah.” (Al-Mukminun(23):12)
“Kemudian Kami jadikan saripati itu air mani (yang disimpan) dalam tempat yang kokoh (rahim).” (Al-Mukminun(23):13)
“Kemudian air mani itu Kami jadikan segumpal darah, lalu segumpal darah itu Kami jadikan segumpal daging, dan segumpal daging itu Kami jadikan tulang belulang, lalu tulang belulang itu Kami bungkus dengan daging. Kemudian Kami jadikan dia makhluk yang (berbentuk) lain. Maka Maha sucilah Allah, Pencipta Yang Paling Baik.” (Al-Mukminun(23):14)

Dan banyak lagi firmanNya di dalam Al-Quran mengenai kejadian manusia. Pendek kata semua terkandung di dalam Al-Quran.

Al-Quran adalah ayat-ayat suci dari Allah SWT untuk kita yakni manusia sebagai panduan dalam kehidupan. Di amanahkan kepada Nabi junjungan mulia iaitu Nabi Muhammad S.A.W sebagai penyebar agama Islam.
Dari hari ke hari, bulan ke bulan, tahun ke tahun, zaman ke zaman sehinggalah ke hari ini.
Kesimpulan yang ana ingin jelaskan di sini mudah sahaja. Cuma perlukan anta semua berfikir secara lebih dalam dengan menggunakan Ilmu dan Akal.

Kita membeli sebuah kereta buatan Proton dan kita menggunakan manual dari keluaran Honda. Adakah sempurna penyelenggaraan kereta yang kita beli.???

Pendek kata, kenapa kita tidak menggunakan Al-Quran dan Hadith sebagai manual untuk kehidupan kita. Kenapa harus menggunakan hukum ciptaan manusia.???

Dan patutkah kita menggunakan manual yang bukan dari pencipta manusia???

Marilah kita kembalikan Daulah Khilafah kerna 2/3 dunia pernah berada di bawah Pemerintahan Islam.

Jadi fikirkanlah.

Wahai Kaum Muslimin!Jauhi Seruan Assabiyyah

Wahai Kaum Muslimin!Jauhi Seruan Assabiyyah
Khamis, 27 November 2008 13:02

KUALA LUMPUR 23 Nov. - Majlis Permuafakatan Ummah (Pewaris) akan mengadakan siri jelajah ke seluruh negara bagi meminta pihak berkuasa mempertahankan kedaulatan agama Islam serta hak kaum Melayu dan bumiputera seperti yang termaktub di dalam Perlembagaan Persekutuan.

Jurucakapnya, Datuk Dr. Maamor Osman berkata, siri jelajah yang akan bermula bulan depan di Selangor sebelum diperluas ke seluruh negara itu, bertujuan menjamin kesejahteraan hubungan kaum dan keamanan di Malaysia.

Menurutnya, siri jelajah itu penting bagi menyedarkan semua pihak bahawa terdapat pihak-pihak yang tidak bertanggungjawab kini cuba menggugat keistimewaan Islam, Melayu dan bumiputera, seterusnya mengancam keharmonian masyarakat berbilang kaum.

Kata beliau, siri jelajah itu bertujuan mendapatkan persefahaman di antara semua pertubuhan bukan kerajaan (NGO) Islam bagi mengadakan resolusi dan memberi penjelasan kepada rakyat mengenai ancaman-ancaman tersebut.

''Selepas itu, memorandum dan resolusi yang terhasil akan dihantar kepada Perdana Menteri dan wakil Seri Paduka Baginda Yang di-Pertuan Agong," katanya kepada pemberita selepas pelancaran siri jelajah itu di sini hari ini.

Dalam majlis itu, kira-kira 500 ahli gabungan Pewaris berarak dari Wisma Sejarah ke balai polis Jalan Tun Razak di sini, bagi membuat laporan polis meminta siasatan dijalankan ke atas lima perkara antaranya Hindraf dan penghinaan ke atas Islam.

Laporan penghinaan ke atas Islam itu dibuat apabila sebelum kumpulan itu mula berarak kira-kira pukul 1.50 petang tadi, seorang wanita berdiri di atas jejantas di situ sambil melemparkan kata-kata kesat ke atas agama Islam dan bangsa Melayu.

Kekecohan berlaku dan beberapa anggota polis yang berada di situ terpaksa mengiringi serta melindungi wanita berkenaan ke kenderaannya.

Sementara itu. menjawab satu soalan, Maamor berkata, Sisters in Islam patut bermuhasabah diri sebelum membuat sebarang teguran ke atas perkara yang ditetapkan oleh Majlis Fatwa Kebangsaan mengenai isu pengkid.

''Ketetapan majlis itu mengikut lunas Islam, al-Quran serta hadis dan Allah sendiri melaknat golongan perempuan yang membawa perwatakan lelaki dan sebaliknya," tegasnya.

Laporan sebuah akhbar berbahasa Inggeris tempatan semalam menyebut, Pengurus Acara Sisters In Islam, Norhayati Kaprawi mendakwa, pengharaman pengkid dikhuatiri bersifat diskriminasi terhadap golongan perempuan beragama Islam di negara ini.

Sumber: Utusan Malaysia 24/11/08

Ulasan:

Sekali lagi pekikan, laungan dan jeritan busuk assabiyyah bergaung di dalam majlis yang dianjurkan oleh satu perhimpunan yang dikenali sebagai Majlis Permuafakatan Ummah (Pewaris) pada malam tadi. Dari apa yang dilapur oleh akhbar Utusan Malaysia di atas berhubung dengan majlis yang berlangsung, jelas menunjukkan bahawa terlampau banyak pertentangan dengan Islam itu masih wujud apabila laungan dan seruan yang dikumandangkan itu menjurus ke arah seruan dan laungan assobiyyah. Golongan ini nampaknya masih lagi bermain dengan kotoran dan najis assobiyyah ini. Mereka terus meniupkan perasaan perkauman yang secara jelas diharamkan oleh Islam. Mereka masih tidak serik dan tidak merasa takut dengan azab dan api neraka Allah SWT.

Satu persoalan yang boleh kita lontarkan kepada mereka ialah apakah mereka akan berhujah dengan isu bangsa ini di depan Allah SWT kelak. Apakah tindakan mereka mempertahankan perlembagaan kufur acuan Lord Reid itu sesuatu yang sah di sisi Islam. Niat untuk menjaga dan membela Islam adalah sesuatu yang baik tetapi ianya suatu yang rosak apabila dicampur dengan unsur assabiyyah Melayu, apatah lagi ingin dinaungi dengan unsur-unsur kufur seperti mempertahankan perlembagaan yang dibuat oleh sang kafir Lord Reid.

Wahai kaum Muslimin di dalam Pewaris! Hizbut Tahrir sekali lagi ingin mengingatkan kalian untuk kembali kepada perjuangan Islam dan tinggalkan perjuangan ashobiyyah yang akan menjerumuskan kalian ke neraka. Bagi kaum Muslimin yang bukan dari Pewaris, Hizbut Tahrir dengan ini menyeru agar janganlah sekali-kali kalian menyahut akan seruan yang akan dijaja oleh Pewaris ke seluruh Malaysia ini. Jika kalian hadir di majlis tersebut sekalipun, janganlah kalian sekali-kali menyokong seruan assabiyyah tersebut, sebaliknya hendaklah kalian memuhasabah dan mengingatkan siapa sahaja penyeru kepada seruan neraka itu agar menghentikan segera seruan mereka.

Wahai kaum Muslimin! Jadikanlah Al-Quran dan Al-Hadis sebagai asas perjuangan, bukannya assabiyyah yang merupakan seruan yang dibisikkan dan disukai oleh syaithan bagi menyesatkan kalian dari agama Allah. Rasulullah SAW diutus oleh Allah SWT hakikatnya adalah untuk memperjuangkan Islam, bukannya memperjuangkan bangsa. Seruan busuk yang kalian pekikkan itu adalah seruan yang menyeru ke arah neraka Allah. Tinggalkanlah seruan ke neraka itu jika kalian ingin selamat dari azab Allah. Firman Allah SWT:

“Dialah yang telah mengutus RasulNya (Muhammad) dengan membawa petunjuk dan agama yang benar (Islam) untuk dimenangkan di atas segala agama yang lain, walaupun orang-orang musyrik tidak menyukainya”. [TMQ at-Taubah (9):33]

Ingatlah akan sabda Rasulullah SAW,

“Bukanlah dari kalangan kami orang-orang yang menyeru kepada assabiyyah, berperang atas dasar assabiyyah dan mati kerana (mempertahankan) assabiyyah" [HR Abu Dawud].

Rujukan : http://www.mykhilafah.com/index.php?option=com_content&task=view&id=1086&Itemid=56

POLIS TAK LEMAH SEMANGAT KRITIKAN PEMBANGKANG

KUALA LUMPUR 19 Nov. - Ketua Polis Negara, Tan Sri Musa Hassan menegaskan, polis tidak pernah lemah semangat apabila berdepan kritikan yang memperlekehkan kredibiliti pasukan itu oleh pelbagai pihak termasuk parti pembangkang. Menurutnya, tindakan pihak terbabit tidak sedikit pun melenturkan semangat anggota pasukannya, malah mendorong mereka untuk lebih bersungguh-sungguh melaksanakan tanggungjawab untuk menjamin keselamatan awam dan ketenteraman negara.

Kata beliau, pasukan polis juga tidak pernah berkecil hati dengan kritikan-kritikan dan kenyataan memperlekehkan pasukan polis sebaliknya pegawai dan anggota-anggota meneruskan tugas harian seperti biasa. Katanya, tidak sepatutnya ada pihak yang cuba mempolitikkan isu kredibiliti pasukan polis sedangkan pihaknya sentiasa bertungkus-lumus setiap masa menjaga keselamatan dan ketenteraman negara.

"Adakah adil untuk mereka mengkritik sehingga seolah-olah polis mengabai tugas mereka? Pegawai dan anggota saya bertugas siang malam, malangnya pengorbanan mereka tidak dihargai sebaliknya dikutuk. "Ahli-ahli politik sentiasa mempunyai pandangan mereka tersendiri, kalau mereka rasa polis tiada kredibiliti, kita pun tidak boleh buat apa-apa. Yang penting, kita laksanakan tugas kita," katanya kepada Utusan Malaysia di sini hari ini.

Musa diminta mengulas kenyataan Menteri Dalam Negeri, Datuk Seri Syed Hamid Albar dalam Utusan Malaysia hari ini yang meminta semua pihak terutama parti pembangkang supaya jangan memperlekeh kredibiliti pasukan keselamatan. Syed Hamid turut menyelar tindakan wakil rakyat parti-parti terbabit yang cuba meraih populariti dengan cara mengutuk anggota polis serta menyifatkan tindakan mereka sebagai tidak munasabah. Menurut beliau, kejayaan pihak polis tidak pernah dipuji pembangkang namun hanya kutukan demi kutukan dilemparkan.

Sumber: Utusan Malaysia

Ulasan:

Baguslah jika pihak polis tidak pernah lemah semangat, kalau mereka lemah semangat lagi meningkatlah kes jenayah yang sudah pun semakin meningkat ini. Segala kritikan yang dilemparkan haruslah dilihat dari aspek positif dan negatif. Jika yang dilontarkan itu adalah satu kritikan, dan bukannya satu fitnah, maka ia seharusnya dilihat dan diperhalusi untuk diperbaiki (jika benar). Namun, jika apa yang dilontarkan itu adalah satu fitnah semata-mata, maka pihak polis haruslah memperbetulkan keadaan dengan memberikan bukti-bukti yang meyakinkan bahawa hal itu hanyalah satu fitnah sahaja. Dan pihak polis juga hendaklah mengingatkan pihak yang berkenaan agar takut kepada azab Allah dengan fitnah yang mereka lontarkan itu.

Semua orang tidak mempertikaikan tugas mencabar pihak polis di dalam mencegah jenayah, malah orang ramai sangat-sangat mengharapkan respons yang cepat dan cekap dari polis di dalam menangani kes-kes jenayah, apatah lagi kes-kes jenayah berat. Namun apa yang dikesalkan adalah sikap ketidakprofesionalan pihak polis di dalam menjalankan kewajipan mereka, dan melalaikan banyak tanggungjawab mereka sehingga kadar jenayah semakin meningkat dari hari ke hari.

Juga, amat dikesalkan apabila pihak polis menjadi pihak yang cepat dan cekap di dalam amalan rasuah dan salah guna kuasa, malah berapa ramai dari kalangan pihak atasan PDRM yang telah pun dihadapkan ke mahkamah dan dijatuhkan hukuman atas kesalahan rasuah yang melibatkan hingga jutaan ringgit. Dari polis trafik jalanan yang sanggup menerima puluhan ringgit suapan, hinggalah ke pegawai kanan yang memakan jumlah suapan yang lebih besar, semua orang tahu bahawa ramai dari kalangan anggota polis yang tabiatnya menyapu bersih apa sahaja ‘makanan neraka’ yang disuapkan kepada mereka. Di dalam kes ini, kita tidak hanya menyalahkan polis yang menerima suapan, tetapi mereka yang menyuap pun dua kali lima sahaja. Namun, alangkah mulianya jika pihak polis menolak dan terus menangkap pemberi rasuah tersebut dan mengingatkannya mereka bahawa apa yang cuba dilakukan itu adalah suatu dosa besar yang akan diazab oleh Allah di akhirat kelak.

Juga, kita amat dikesalkan apabila pihak polis hanya menjadi alat kerajaan, diperguna dan diperkuda sedemikian rupa oleh kerajaan, malah mereka pula sanggup dan merelakan diri mereka dipergunakan, untuk memantau dan mengambil tindakan terhadap golongan yang dibenci kerajaan khususnya pihak pembangkang, walaupun pihak pembangkang tidak melakukan apa-apa kesalahan. Tindakan pihak polis di dalam menembak orang yang melakukan demonstrasi aman, menghalang demonstrasi, ceramah dan sebagainya yang dijalankan dengan aman, semua ini hanya menunjukkan bahawa pihak polis ibarat kuda tunggangan yang setia. Tidak hairanlah jika ramai pihak yang membenci dan menganggap polis ini tidak lebih dari ‘anjing kerajaan’ dek ketaatan kepada kerajaan yang membabi buta dalam apa jua tugasan mereka.

Yang lebih dikesali adalah tindakan pihak polis di dalam menangkap golongan-golongan pendakwah di jalan Allah. Golongan pendakwah yang berdakwah tanpa permit, berceramah tanpa permit, menyebarkan risalah tanpa permit, mengadakan perhimpunan tanpa permit dan sebagainya sering menjadi mangsa tangkapan pihak polis, walhal pihak polis itu sendiri tahu bahawa apa yang dilakukan oleh pendakwah berkenaan langsung tidak salah, malah wajib di sisi Islam. Namun, oleh sebab melanggar undang-undang negara yang dibuat oleh Lord Reid atau dibuat oleh manusia di Parlimen/DUN dan mungkin pula terdapat unsur-unsur mengkritik kerajaan di dalam ceramah atau risalah yang disebarkan, maka pihak polis dengan tunduk dan patuh menjalankan perintah kerajaan, walaupun bertentangan dengan perintah Allah sekalipun.

Tidak ada pihak yang akan marah jika polis menjalankan tugas menangkap penjenayah atau benar-benar menjaga keamanan, namun siapa yang tidak marah apabila orang yang ingin menegakkan Islam juga turut ditangkap oleh polis, seolah-olah mereka ini pun penjenayah juga. Tindakan pihak polis yang sering melanggar perintah Allah kerana patuh dan taat kepada perintah kerajaan inilah yang sering menjadi kemarahan parti pembangkang yang tidak lain tidak bukan hanya mahu menerapkan Islam, namun dihalang oleh polis. Masyarakat juga turut mencemuh tindakan maksiat yang dijalankan oleh polis ini.

Semoga polis-polis kita sedar dan bertaubat bahawa apa yang mereka lakukan dengan menghalang orang-orang yang ingin menegakkan kebenaran/Islam akan diperhitungkan oleh Allah satu per satu di akhirat kelak. Semoga mereka sedar bahawa kaki mereka tidak akan berganjak sedikit pun untuk ke syurga atau ke neraka hinggalah Allah Azza Wa Jalla menghisab keseluruhan amal mereka, termasuklah dosa-dosa mereka yang menghalang dari ditegakkan hukum-hukum Allah secara kaffah di dunia, hanya semata-mata kerana mereka mengikut perintah kerajaan yang sekular lagi zalim yang tidak berhukum dengan hukum Allah.

rujukan : http://www.mykhilafah.com/index.php?option=com_content&view=article&id=1073:polis-tak-lemah-semangat-kritikan-pembangkang

HUKUM MENDIRIKAN KHILAFAH

rujukan : http://mykhilafah.com/index.php?option=com_content&view=article&id=47:daulah-khilafah&catid=50:khilafah&Itemid=29

DAULAH KHILAFAH
Ahad, 09 Mac 2008 22:35

Secara ringkas, Imam Taqiyyuddin An Nabhani mendefinisikan Daulah Khilafah sebagai kepemimpinan umum bagi seluruh kaum muslimin di dunia untuk menegakkan hukum-hukum Syariat Islam dan mengembang risalah Islam ke seluruh penjuru dunia (Imam Taqiyyuddin An Nabhani, Nizhamul Hukmi fil Islam).

Dari definisi ini, jelas bahawa Daulah Khilafah adalah hanya satu untuk seluruh dunia. Kerana nas-nas syara’ (nushush syar’iyah) memang menunjukkan kewajipan umat Islam untuk bersatu dalam satu institusi negara. Sebaliknya haram bagi mereka hidup dalam lebih dari satu negara.

Apa Hukumnya Mendirikan Khilafah?

Kewajipan tersebut didasarkan pada nas-nas al-Qur`an, as-Sunnah, Ijma’ Sahabat, dan Qiyas. Dalam al-Qur`an Allah SWT berfirman:

“Dan berpeganglah kalian semuanya dengan tali (agama) Allah, dan janganlah kalian bercerai berai…” (TMQ. Ali-’Imran [3]: 103).

Rasulullah SAW dalam masalah persatuan umat ini bersabda: “Barangsiapa mendatangi kalian - sedang urusan (kehidupan) kalian ada di bawah kepemimpinan satu orang (Imam/Khalifah) - dan dia hendak memecah belah kesatuan kalian dan mencerai-beraikan jemaah kalian, maka bunuhlah dia!” [HR. Muslim].

Rasulullah SAW bersabda: “Jika dibai’at dua orang Khalifah, maka bunuhlah yang terakhir dari keduanya.” [HR. Muslim].

Rasulullah SAW bersabda: “Barangsiapa membai’at seorang Imam (Khalifah), lalu memberikan genggaman tangannya dan menyerahkan buah hatinya, hendaklah ia mentaatinya semaksima mungkin. Dan jika datang orang lain hendak mencabut kekuasaannya, penggallah leher orang itu.” [HR. Muslim].

Di samping itu, Rasulullah SAW menegaskan pula dalam perjanjian antara kaum Muhajirin - Anshar dengan Yahudi: “Dengan nama Allah, Yang Maha Pengasih lagi Maha Penyayang. Surat Perjanjian ini dari Muhammad - Nabi antara orang-orang beriman dan kaum muslimin dari kalangan Quraisy dan Yatsrib - serta yang mengikut mereka dan menyusul mereka dan berjihad bersama-sama mereka - bahawa mereka adalah umat yang satu, di luar golongan orang lain...” (Lihat Sirah Ibnu Hisyam, Jilid II, hal. 119).

Nas-nas al-Qur`an dan as-Sunnah di atas menegaskan adanya kewajipan bersatu bagi kaum muslimin atas dasar Islam (hablullah) - bukan atas dasar kebangsaan atau ikatan palsu lainnya yang dicipta penjajah yang kafir - di bawah satu kepemimpinan, iaitu seorang Khalifah. Dalil-dalil di atas juga menegaskan keharaman berpecah-belah, di samping menunjukkan pula jenis hukuman syar’ie bagi orang yang berupaya memecah-belah umat Islam menjadi beberapa negara, iaitu hukuman mati.

Selain al-Quran dan as-Sunnah, Ijma’ Sahabat pun menegaskan pula prinsip kesatuan umat di bawah kepemimpinan seorang Khalifah. Abu Bakar Ash Shiddiq suatu ketika pernah berkata,”Tidak halal kaum muslimin mempunyai dua pemimpin (Imam).” Perkataan ini didengar oleh para Sahabat dan tidak seorang pun dari mereka yang mengingkarinya, sehingga menjadi ijma’ di kalangan mereka.

Bahkan sebahagian fuqoha menggunakan Qiyas 'sumber hukum keempat' untuk menetapkan prinsip kesatuan umat. Imam Al Juwaini berkata,”Para ulama kami (mazhab Syafi’i) tidak membenarkan akad Imamah (Khilafah) untuk dua orang…Kalau terjadi akad Khilafah untuk dua orang, itu sama halnya dengan seorang wali yang menikahkan seorang perempuan dengan dua orang laki-laki!”

Ertinya, Imam Juwaini mengqiyaskan keharaman adanya dua Imam bagi kaum muslimin dengan keharaman wali menikahkan seorang perempuan dengan dua orang lelaki yang akan menjadi suaminya. Jadi, Imam/Khalifah untuk kaum muslimin wajib hanya satu, sebagaimana wali hanya boleh menikahkan seorang perempuan dengan satu orang laki-laki, tidak boleh lebih. (Lihat Dr. Muhammad Khair, Wahdatul Muslimin fi Asy Syari’ah Al Islamiyah, majalah Al Wa’ie, hal. 6-13, no. 134, Rabi’ul Awal 1419 H/Julai 1998 M)

Jelaslah bahawa kesatuan umat di bawah satu Khilafah adalah satu kewajipan syar’i yang tak ada keraguan lagi padanya. Kerana itu, tidak menghairankan bila para imam-imam mazhab Imam Abu Hanifah, Imam Malik, Imam Syafi’i, dan Imam Ahmad bersepakat bulat bahawa kaum muslimin di seluruh dunia hanya boleh mempunyai satu orang Khalifah saja, tidak boleh lebih:

“...para imam mazhab (Abu Hanifah, Malik, Syafi’i, dan Ahmad) --rahimahumullah-- bersepakat pula bahawa kaum mulimin di seluruh dunia pada saat yang sama tidak dibenarkan mempunyai dua imam, baik keduanya sepakat mahupun tidak.” (Lihat Syaikh Abdurrahman Al Jaziri, Al Fiqh ‘Ala Al Madzahib Al Arba’ah, jilid V, hal. 416) Hukum menegakkan Khilafah itu sendiri adalah wajib, tanpa ada perbezaan pendapat di kalangan imam-imam mazhab dan mujtahid-mujtahid besar yang alim dan terpercaya.

Siapapun yang menelaah dalil-dalil syar’ie dengan cermat dan ikhlas akan menyimpulkan bahawa menegakkan Daulah Khilafah hukumnya wajib atas seluruh kaum muslimin. Di antara argumentasi syar’ie yang menunjukkan hal tersebut.


Dalil Al-Quran

Di dalam al-Quran memang tidak terdapat istilah Daulah yang bererti negara. Tetapi di dalam al-Quran terdapat ayat yang menunjukkan wajibnya umat memiliki pemerintahan/negara (ulil amri) dan wajibnya menerapkan hukum dengan hukum-hukum yang diturunkan Allah SWT. Allah SWT berfirman:

“Wahai orang-orang yang beriman, taatlah kalian kepada Allah dan taatlah kalian kepada Rasul-Nya dan ulil amri di antara kalian.” (TMQ. An-Nisaa` [4]: 59).

Ayat di atas telah memerintahkan kita untuk mentaati Ulil Amri, iaitu Al Haakim (Penguasa). Perintah ini, secara dalalatul iqtidha`, bererti perintah pula untuk mengadakan atau mengangkat Ulil Amri itu, seandainya Ulil Amri itu tidak ada, sebab tidak mungkin Allah memerintahkan kita untuk mentaati pihak yang eksistensinya tidak ada. Allah juga tidak mungkin mewajibkan kita untuk mentaati seseorang yang keberadaannya berhukum mandub.

Maka menjadi jelas bahawa mewujudkan ulil amri adalah suatu perkara yang wajib. Tatkala Allah memberi perintah untuk mentaati ulil amri, bererti Allah memerintahkan pula untuk mewujudkannya. Sebab adanya ulil amri menyebabkan terlaksananya kewajipan menegakkan hukum syara’, sedangkan mengabaikan terwujudnya ulil amri menyebabkan terabaikannya hukum syara’. Jadi mewujudkan ulil amri itu adalah wajib, kerana kalau tidak diwujudkan akan menyebabkan terlanggarnya perkara yang haram, iaitu mengabaikan hukum syara’ (tadhyii’ al hukm asy syar’ie).

Di samping itu, Allah SWT telah memerintahkan Rasulullah SAW untuk mengatur urusan kaum muslimin berdasarkan hukum-hukum yang diturunkan Allah SWT. Firman Allah SWT:

“Maka putuskanlah perkara di antara di antara mereka dengan apa yang diturunkan Allah, dan janganlah kamu mengikuti hawa nafsu mereka (dengan) meninggalkan kebenaran yang telah datang kepadamu.” (TMQ. Al-Ma’idah [5]: 48).

“Dan putuskanlah perkara di antara di antara mereka dengan apa yang diturunkan Allah dan janganlah engkau mengikuti hawa nafsu mereka. Dan berhati-hatilah kamu terhadap mereka supaya mereka tidak memalingkan kamu dari apa yang telah diturunkan Allah kepadamu” (TMQ. Al-Ma’idah [5]: 49).

Dalam kaedah usul fiqh dinyatakan bahawa, perintah (kitab) Allah kepada Rasulullah juga merupakan perintah kepada umat Islam selama tidak ada dalil yang mengkhususkan perintah ini hanya untuk Rasulullah (Kitabur rasuli kitabun li ummatihi malam yarid dalil yukhashishuhu bihi). Dalam hal ini tidak ada dalil yang mengkhususkan perintah tersebut hanya kepada Rasulullah SAW.

Oleh kerana itu, ayat-ayat tersebut bersifat umum, iaitu berlaku pula bagi umat Islam. Dan menegakkan hukum-hukum yang diturunkan Allah, tidak mempunyai makna lain kecuali menegakkan hukum dan pemerintahan (as sultan), sebab dengan pemerintahan itulah hukum-hukum yang diturunkan Allah dapat diterapkan secara sempurna. Dengan demikian, ayat-ayat ini menunjukkan wajibnya keberadaan sebuah negara untuk menjalankan semua hukum Islam, iaitu negara Khilafah.


Dalil As-Sunah

Abdullah bin Umar meriwayatkan, “Aku mendengar Rasulullah mengatakan, ‘Barangsiapa melepaskan tangannya dari ketaatan kepada Allah, nescaya dia akan menemui Allah di Hari Kiamat dengan tanpa alasan. Dan barangsiapa mati sedangkan di lehernya tak ada bai’ah (kepada Khalifah) maka dia mati dalam keadaan mati jahiliyah.” [HR. Muslim].

Nabi SAW mewajibkan adanya bai’at pada leher setiap muslim dan mensifati orang yang mati dalam keadaan tidak berbai’at seperti matinya orang-orang jahiliyyah. Padahal bai’at hanya dapat diberikan kepada Khalifah, bukan kepada yang lain. Jadi hadis ini menunjukkan kewajipan mengangkat seorang Khalifah, yang dengannya dapat terwujud bai’at di leher setiap muslim. Sebab bai’at baru ada di leher kaum muslimin kalau ada Khalifah/Imam yang memimpin Khilafah.

Rasulullah SAW bersabda: “Bahawasanya Imam itu bagaikan perisai, dari belakangnya umat berperang dan dengannya umat berlindung.” [HR. Muslim]

Rasulullah SAW bersabda: “Dahulu para nabi yang mengurus Bani Israil. Bila wafat seorang nabi diutuslah nabi berikutnya, tetapi tidak ada lagi nabi setelahku. Akan ada para Khalifah dan jumlahnya akan banyak.” Para Sahabat bertanya,’Apa yang engkau perintahkan kepada kami? Nabi menjawab,’Penuhilah bai’at yang pertama dan yang pertama itu saja. Penuhilah hak-hak mereka. Allah akan meminta pertanggungjawaban terhadap apa yang menjadi kewajipan mereka.” [HR. Muslim].

Rasulullah SAW bersabda: “Bila seseorang melihat sesuatu yang tidak disukai dari amirnya (pemimpinnya), maka bersabarlah. Sebab barangsiapa memisahkan diri dari penguasa (pemerintahan Islam) walau sejengkal saja lalu ia mati, maka matinya adalah mati jahiliyah.” [HR. Muslim].

Hadis pertama dan kedua merupakan pemberitahuan (ikhbar) dari Rasulullah SAW bahawa seorang Khalifah adalah laksana perisai, dan bahawa akan ada penguasa-penguasa yang memerintah kaum muslimin. Pernyataan Rasulullah SAW bahawa seorang Imam itu laksana perisai menunjukkan pemberitahuan tentang adanya faedah-faedah keberadaan seorang Imam, dan ini merupakan suatu tuntutan (thalab). Sebab, setiap pemberitahuan yang berasal dari Allah dan Rasul-Nya, apabila mengandung celaan (adz dzamm) maka yang dimaksud adalah tuntutan untuk meninggalkan (thalab at tarki), atau merupakan larangan (an nahy); dan apabila mengandung pujian (al mad-hu) maka yang dimaksud adalah tuntutan untuk melakukan perbuatan (thalab al fi’li). Dan kalau pelaksanaan perbuatan yang dituntut itu menyebabkan tegaknya hukum syara’ atau jika ditinggalkan mengakibatkan terabaikannya hukum syara’, maka tuntutan untuk melaksanakan perbuatan itu bererti bersifat pasti (fardu). Jadi hadis pertama dan kedua ini menunjukkan wajibnya Khilafah, sebab tanpa Khilafah banyak hukum syara’ akan terabaikan.

Hadis ketiga menjelaskan keharaman kaum muslimin keluar (memberontak, membangkang) dari penguasa (as sulthan). Bererti keberadaan Khilafah adalah wajib, sebab kalau tidak wajib tidak mungkin Nabi SAW sampai begitu tegas menyatakan bahawa orang yang memisahkan diri dari Khilafah akan mati jahiliyah. Jelas ini menegaskan bahawa mendirikan pemerintahan bagi kaum muslimin statusnya adalah wajib.

Rasulullah SAW bersabda pula : “Barangsiapa membai’at seorang Imam (Khalifah), lalu memberikan genggaman tangannya dan menyerahkan buah hatinya, hendaklah ia mentaatinya semaksimal mungkin. Dan jika datang orang lain hendak mencabut kekuasaannya, penggallah leher orang itu.” [HR. Muslim].

Dalam hadis ini Rasululah SAW telah memerintahkan kaum muslimin untuk mentaati para Khalifah dan memerangi orang-orang yang merebut kekuasaan mereka. Perintah Rasulullah ini bererti perintah untuk mengangkat seorang Khalifah dan memelihara kekhilafahannya dengan cara memerangi orang-orang yang merebut kekuasaannya. Semua ini merupakan penjelasan tentang wajibnya keberadaan penguasa kaum muslimin, iaitu Imam atau Khalifah. Sebab kalau tidak wajib, nescaya tidak mungkin Nabi SAW memberikan perintah yang begitu tegas untuk memelihara eksistensinya, iaitu perintah untuk memerangi orang yang akan merebut kekuasaan Khalifah.

Dengan demikian jelaslah, dalil-dalil As Sunnah ini telah menunjukkan wajibnya Khalifah bagi kaum muslimin.


Dalil Ijma’ Sahabat

Sebagai sumber hukum Islam ketiga, Ijma’ Sahabat menunjukkan bahawa mengangkat seorang Khalifah sebagai pemimpin pengganti Rasulullah SAW hukumnya wajib. Mereka telah sepakat mengangkat Khalifah Abu Bakar Ash Shiddiq, Umar bin Khaththab, Utsman bin Affan, dan Ali bin Abi Thalib, ridlwanullah ‘alaihim.

Ijma’ Sahabat yang menekankan pentingnya pengangkatan Khalifah, nampak jelas dalam kejadian bahawa mereka menunda kewajipan menguburkan jenazah Rasulullah SAW dan mendahulukan pengangkatan seorang Khalifah pengganti beliau. Padahal menguburkan mayat secepatnya adalah suatu kewajipan dan diharamkan atas orang-orang yang wajib menyiapkan pemakaman jenazah untuk melakukan kesibukan lain sebelum jenazah dikebumikan. Namun, para Sahabat yang wajib menyiapkan pemakaman jenazah Rasulullah SAW ternyata sebahagian di antaranya justeru lebih mendahulukan usaha-usaha untuk mengangkat Khalifah daripada menguburkan jenazah Rasulullah. Sedangkan sebahagian Sahabat lain mendiamkan kesibukan mengangkat Khalifah tersebut, dan ikut pula bersama-sama menunda kewajipan menguburkan jenazah Nabi SAW sampai dua malam, padahal mereka mampu mengingkari hal ini dan mampu mengebumikan jenazah Nabi secepatnya. Fakta ini menunjukkan adanya kesepakatan (ijma’) mereka untuk segera melaksanakan kewajipan mengangkat Khalifah daripada menguburkan jenazah. Hal itu tak mungkin terjadi kecuali jika status hukum mengangkat seorang Khalifah adalah lebih wajib daripada menguburkan jenazah.

Demikian pula bahawa seluruh Sahabat selama hidup mereka telah bersepakat mengenai kewajipan mengangkat Khalifah. Walaupun sering muncul perbezaan pendapat mengenai siapa yang tepat untuk dipilih dan diangkat menjadi Khalifah, namun mereka tidak pernah berselisih pendapat sedikit pun mengenai wajibnya mengangkat seorang Khalifah, baik ketika wafatnya Rasulullah SAW mahupun ketika pergantian masing-masing Khalifah yang empat. Oleh kerana itu Ijma’ Sahabat merupakan dalil yang jelas dan kuat mengenai kewajipan mengangkat Khalifah.


Dalil Dari Kaedah Syar’iyah

Ditilik dari analisis usul fiqh, mengangkat Khalifah juga wajib. Dalam usul fiqh dikenal kaedah syar’iyah yang disepakati para ulama:

“Sesuatu kewajipan yang tidak sempurna kecuali adanya sesuatu, maka sesuatu itu wajib pula keberadaannya.” Menerapkan hukum-hukum yang berasal dari Allah SWT dalam segala aspeknya adalah wajib. Sementara hal ini tidak dapat dilaksanakan dengan sempurna tanpa adanya kekuasaan Islam yang dipimpin oleh seorang Khalifah. Maka dari itu, berdasarkan kaedah syar’iyah tadi, eksistensi Khilafah hukumnya menjadi wajib.

Jelaslah, berbagai sumber hukum Islam tadi menunjukkan bahawa menegakkan Daulah Khilafah merupakan kewajipan dari Allah SWT atas seluruh kaum muslimin.


Pendapat Para Ulama

Seluruh imam mazhab dan para mujtahid besar tanpa kecuali telah bersepakat bulat akan wajibnya Khilafah (atau Imamah) ini. Syaikh Abdurrahman Al Jaziri menegaskan hal ini dalam kitabnya Al Fiqh ‘Ala Al Madzahib Al Arba’ah, jilid V, hal. 416:

“Para imam mazhab (Abu Hanifah, Malik, Syafi’i, dan Ahmad) rahimahumullah telah sepakat bahawa Imamah (Khilafah) itu wajib adanya, dan bahawa umat Islam wajib mempunyai seorang imam (khalifah) yang akan meninggikan syiar-syiar agama serta menolong orang-orang yang tertindas dari yang menindasnya...”

Tidak hanya kalangan Ahlus Sunnah saja yang mewajibkan Khilafah, bahkan seluruh kalangan Ahlus Sunnah dan Syiah 'termasuk Khawarij dan Mu’tazilah' tanpa kecuali bersepakat tentang wajibnya mengangkat seorang Khalifah. Kalau pun ada segelintir orang yang tidak mewajibkan Khilafah, maka pendapatnya itu tidak perlu ditolak, kerana bertentangan dengan nas-nas syara’ yang telah jelas.

Imam Asy Syaukani dalam Nailul Authar jilid 8 hal. 265 menyatakan: “Menurut golongan Syiah, minoriti Mu’tazilah, dan Asy A’riyah, (Khilafah) adalah wajib menurut syara’.” Ibnu Hazm dalam Al Fashl fil Milal Wal Ahwa’ Wan Nihal juz 4 hal. 87 mengatakan: “Telah sepakat seluruh Ahlus Sunnah, seluruh Murji`ah, seluruh Syi’ah, dan seluruh Khawarij, mengenai wajibnya Imamah (Khilafah).”

Bahawa Khilafah adalah sebuah ketentuan hukum Islam yang wajib bukan haram apalagi bid’ah - dapat kitab temukan dalam khazanah Tsaqafah Islamiyah yang sangat kaya. Berikut ini sekelumit saja rujukan yang menunjukkan kewajipan Khilafah:

Imam Al Mawardi, Al Ahkamush Shulthaniyah, hal. 5,

Abu Ya’la Al Farraa’, Al Ahkamush Shulthaniyah, hal.19,

Ibnu Taimiyah, As Siyasah Asy Syar’iyah, hal.161,

Ibnu Taimiyah, Majmu’ul Fatawa, jilid 28 hal. 62,

Imam Al Ghazali, Al Iqtishaad fil I’tiqad,hal. 97,

Ibnu Khaldun, Al Muqaddimah, hal.167,

Imam Al Qurthubi, Tafsir Al Qurthubi, juz 1 hal.264,

Ibnu Hajar Al Haitsami, Ash Shawa’iqul Muhriqah, hal.17,

Ibnu Hajar A1 Asqallany, Fathul Bari, juz 13 hal. 176,

Imam An Nawawi, Syarah Muslim, juz 12 hal. 205,

Dr. Dhiya’uddin Ar Rais, Al Islam Wal Khilafah, hal.99,

Abdurrahman Abdul Khaliq, Asy Syura, hal.26,

Abdul Qadir Audah, Al Islam Wa Audla’una As Siyasiyah, hal. 124,

Dr. Mahmud Al Khalidi, Qawaid Nizham Al Hukum fil Islam, hal. 248,

Sulaiman Ad Diji, Al Imamah Al ‘Uzhma, hal.75,

Muhammad Abduh, Al Islam Wan Nashraniyah, hal. 61,

dan masih banyak lagi yang lainnya.

Adapun buku-buku yang mengingkari wajibnya Khilafah - seperti Al Islam Wa Usululul Hukm oleh Ali Abdur Raziq, Mabadi` Nizham Al Hukmi fil Islam oleh Abdul Hamid Mutawalli, Tidak Ada Negara Islam oleh Nurcholis Madjid - sebenarnya tidak perlu dianggap sebagai buku yang serius dan bermutu. Sebab isinya bertentangan dengan nas-nas syara’ yang demikian jelas dan terang. Buku-buku seperti ini tak lain hanya sampah yang kotor yang merupakan penyambung lidah kaum kafir penjajah dan agen-agennya iaitu para penguasa muslim yang zalim yang selalu memaksakan sekularisme kepada umat Islam dengan berbagai argumentasi palsu yang berkedok studi “ilmiah” atau studi “sosiohistori-objektif”, dengan tujuan untuk menghapuskan hukum-hukum Allah dari muka bumi dengan cara menghapuskan idea Khilafah yang bertanggung jawab melaksanakan hukum-hukum tersebut.


Mengembalikan Kehidupan Islam

-- Hizbut Tahrir Malaysia --

www.mykhilafah.com

RESPON KEPADA BLOG BENDAHARA TUN PERAK

Assalamualaikum W.B.T

Terpanggil untuk maklumbalas tulisan yang di tulis di blog Bendahara (http://marul77.blogspot.com/2008/10/hizbut-tahrir-parasit-pengacau-kepada.html) mengenai HT yang di katakan pengacau dalam perjuangan.

Apabila ana mengemukakan soalan di kotak sembang (chat box) yang terdapat di blognya maka dari pemerhatian ana, beliau seorang yang agak sombang dalam penulisannya. Dengan lambang PAS pada blognya, bagi ana sungguh memalukan kerna sifat "Bendahara" itu sendiri telah memalukan PAS yang di ketahui Parti Politik yang memperjuangkan Islam.

Sombong???!!!
Kenapa...??? bilamana ana meminta beliau untuk menunjukkan bukti jika Kitab yang di gunakan oleh HT bertentangan dengan Al-Quran tetapi penulis cuba mengelak dengan mengaitkan dengan masalah yang lain dari memberi tumpuan kepada persoalan.

Bendahara tidak mengenali HT tetapi cuba untuk menunjukkan seperti beliau mengenali HT.
Seperti manusia lain yang mempunyai sifat keegoan, cerita belum bermula tetapi beliau dah tahu bagaimana penamatnya.

Apa yang dapat hanyalah keegoan. Selalu mengelak dari menjawab. Mengaitkan dengan yang lain bagi mengelak dari menjawab soalan yang di kemukakan. Memalukan bila seorang yang menggunakan lambang PAS di blognya tetapi tidak mempunyai nilai seorang Islam.

Ana syorkan kepada beliau supaya keluar dari PAS (jika ahli) kerana beliau akan dan lebih memalukan PAS dengan sifat beliau sendiri.
Ana bukan anti PAS tetapi dengan sifat beliau, tak mustahil jemaah akan lebih membenci PAS bak kata pepatah "kerna nila rosak susu sebelanga".

Tulisan ini bukan untuk menghina atau menkritik sesiapa tetapi setelah memberi masa untuk beliau menarik balik tulisannya (sebelum 11.11.2008) tetapi masih engkar maka ana terpaksa memulakan penulisan mengenai beliau dan tulisan ini tulisan ini bukanlah untuk PAS tetapi untuk tuan punya blog marul77.blogspot.com.

Di bawah adalah kenyataan HTM mengenai mereka (kepada penulis keseluruhannya yang menulis mengenai HT di dalam web).

"(1) Kejahilan penulis/penceramah tentang Hizbut Tahrir, namun ingin
mengatakan sesuatu tentang Hizbut Tahrir

(2) Penulis/Penceramah mendapat maklumat yang salah tentang HT dan terus
menyampaikan apa yang didengarnya, tanpa memeriksa terlebih dahulu
kesahihan maklumat tersebut.

(3) Kedengkian dan sifat busuk hati serta permusuhan yang ada pada
penceramah/penulis melihat perkembangan dakwah HT yang semakin baik, lalu
dia cuba menabur fitnah agar orang menjauhi HT.

(4) Penceramah dipergunakan oleh pihak-pihak tertentu, termasuk pihak
kerajaan untuk memburuk-buruk dan menfitnah HT.

Kami yakin bahawa jika penulis/penceramah tersebut adalah seorang yang
ikhlas, maka mereka pasti tidak akan menulis/bercakap tanpa usul periksa
dan tanpa niat yang jahat/dengki."


Persoalan pandangan HTM terhadap PAS dan gerakan Islam yang lain.


"Berhubung persoalan saudara tentang pandangan HT terhadap PAS, bagi Hizbut
Tahrir, PAS adalah gerakan sahabat, malah setiap gerakan Islam adalah
sahabat kami, walaupun kita mungkin berbeza dalam banyak perkara. Oleh
itu, baik PAS, JIM, ABIM, Tabligh dan gerakan Islam lainnya adalah gerakan
sahabat.

Sebagaimana yang kami nyatakan, walaupun terdapat perbezaan, khusunya di
dalam thariqah (jalan) perjuangan untuk menegakkan Islam, namun kita semua
adalah bersaudara di dalam kalimah yang sama. Justeru, jika terdapat
perbezaan pendapat dengan gerakan Islam yang lain, di mana kami merasakan
saudara kami telah melakukan kesilapan, maka kami merasa bertanggungjawab
untuk memuhasabah mereka. Di sinilah kami akan menegur mereka. Begitu
jugalah, jika mereka melihat kesalahan di phak kami, maka wajib pula bagi
mereka melakukan muhasabah. Inilah sifat sebuah persaudaraan, saling
ingat-mengingati dan memuhasabah antara satu sama lain, tetapi hendaklah
semata-mata kerana Allah, bukan kerana dengki, dendam, sakit hati dsb.

Justeru, jika saudara mendapati perbezaan pendapat yang amat ketara
sekalipun di antara HTM, PAS, JIM, ABIM dsb, maka hal ini bukanlah
membolehkan kita berbalah, memburuk-burukan atau memfitnah antara satu
sama lain. Apa yang sewajibnya kita lakukan adalah muhasabah dalam keadaan
yang penuh ukhwah dengan masing-masing membawakan nas masing-masing, dan
masing-masing juga hendaklah berlapang dada dalam mendengar pendapat dari
saudaranya."

Untuk pengetahuan pembaca, ana juga telah meminta penulis mengemukan bukti mengatakan HT menghina ulama tetapi sehingga sekarang tiada respon di terima.

Ana juga tidak pernah melihat atau mendengar HT menghina ulama. Yang ana dengar hanyalah teguran. Teguran yang di buat oleh HT juga berlandaskan Al-Quran dan hadis. Bagi ana jelas dan berpuas hati dengan apa yang dengan berikan.
Adakah kita tidak di benarkan menegur seorang ulama???

Di sini ana meminta ribuan kemaafan atas tulisan ana ini terhadap penulis blog tersebut.
Kepada pembaca sekalian, marilah kita bersatu dengan kalimah

"LAILLAHAILLALLAH MUHAMADULRASULULLAH"

Kerna Allah itu satu................................
Al-Quran itu satu....................................
Nabi Muhammad S.A.W itu satu..........

KENAPA KITA TIDAK BERSATU?????

" tidak akan masuk syurga bagi orang-orang yang memutuskan siratulrahim"
(hadis hasan soheh riwayat imam At-Tirmizi)

Fikirkanlah!!!

PELAKSANAAN HUKUMAN MATI AMROZI CS

rujukan : www.mykhilafah.com/index.php?option=com_content&view=article&id=1045:pernyataan-hizbut-tahrir-indonesia

Pernyataan
HIZBUT TAHRIR INDONESIA
Tentang
“(RENCANA) PELAKSANAAN HUKUMAN MATI AMROZI CS”

Islam adalah agama yang dengan sangat tegas melarang membunuh manusia tanpa hak atau tanpa alasan yang dapat dibenarkan oleh syariah. Siapa yang melanggar larangan ini, maka dia berhak untuk mendapatkan hukuman qisas bila ahli waris korban tidak memaafkan. Dengan cara ini, nyawa manusia secara keseluruhan akan terlindungi dengan sebaik-baiknya.

Demikian juga semestinya terhadap pelaku bom Bali 1 dan bom lainnya yang telah mengorbankan ratusan orang, mencederakan ratusan lagi lainnya dan memusnahkan sejumlah harta-benda. Mereka berhak mendapatkan hukuman yang sewajarnya. Tetapi, siapakah sesungguhnya pengebom-pengebom itu? Benarkah Amrozi, Imam Samudra dan Ali Ghufran dan kawan-kawannya adalah pelakunya? Memang mahkamah telah memutuskan bahawa mereka adalah para pelaku Bom Bali 1 itu, dan karenanya berhak untuk mendapatkan hukuman mati. Setelah berbagai usaha undang-undang dilakukan tidak membuahkan hasil, pelaksanaan hukuman mati terhadap Amrozi, Imam Samudra dan Ali Ghufran seolah-olah tinggal menunggu waktu (kini telah dilaksanakan –pent). Meski demikian, pertanyaan tadi tidak serta merta boleh dilupakan berdasarkan sejumlah fakta-fakta kontradiktif (bertentangan) yang ada.

Berkenaan dengan hal tersebut, Hizbut Tahrir Indonesia menyatakan:

(1) Meragukan bahawa Amrozi cs adalah pelaku utama. Benar, mereka memang mengakui telah menyiapkan bom, tapi benarkah bom yang sangat besar yang meledak di Jalan Legian, yang oleh para ahli bom dinilai masuk dalam kualifikasi micronuke, adalah benar-benar bom yang dibuat oleh Amrozi dan kawan-kawanya? Imam Samudera sendiri menyampaikan rasa hairannya di hadapan mahkamah tentang besarnya bom yang meledak, yang itu dikatakan di luar kemampuannya. Imam Samudera juga menyatakan rasa terkejutnya mendapati kereta yang dipakai dalam kejadian itu adalah Mitsubishi L-300 yang dari nombor chassisnya itulah semua terbongkar, padahal katanya dalam pertemuan terakhir disepakati yang akan digunakan adalah Suzuki Carry.

Bila digunakan analisis hubungan antara ‘motivasi dan aksi’, maka semua bom yang meledak sejak dari bom Bali 1 hingga bom Bali 2 sangatlah aneh. Dalam pada semua itu dibuat dalam rangka apa yang sering dikatakan sebagai perang atau perlawanan melawan AS, mengapa tak satu pun kepentingan AS di Indonesia yang terkena?

2. Berdasarkan pada fakta-fakta di atas, maka boleh disimpulkan telah terjadi operasi (inteligent) yang melakukan langkah-langkah 5 ‘i’, yakni infiltrasi (penyusupan - terhadap kelompok Islam yang memiliki semangat perlawanan), radikalisasi (diasak untuk lebih bersemangat melawan), provokasi (didorong untuk melakukan tindakan), aksi (digerakkan melakukan tindakan konkrit berupa pengeboman di sejumlah sasaran) dan stigmatisasi (sehingga tercipta stigma bahawa Indonesia adalah sarang teroris, pelakunya kelompok fundamentalis dari kalangan pesantren). Dan stigma semacam itu sekarang telah terjadi.

3. Pemerintah Indonesia tidak boleh terjebak pada apa yang disebut sebagai kempen war on terrrorism yang dilaungkan AS karena kempen ini hanyalah topeng (mask) untuk menutupi maksud sesungguhnya, yakni war on Islam. Mengapa? Jika benar AS dan negara-negara sekutunya sungguh-sungguh berperang melawan terorisme, dan terorisme itu diertikan sebagai ‘setiap orang atau kelompok orang yang dalam mencapai tujuannya menggunakan kekerasan’, maka semestinya orang-orang seperti presiden Bush, Ariel Sharon, Tony Blair dan tokoh lainnya, dan negara seperti AS, Britain dan Australia juga negara lain yang jelas-jelas telah menghancurkan Irak dan Afghanistan, mestilah dianggap teroris. Tapi kenyataannya, yang disebut teroris hanyalah orang atau kelompok Islam yang sesungguhnya bertindak melakukan perlawanan terhadap kezaliman terhadap dunia Islam, sementara negara dan orang-orang yang jelas-jelas memerintahkan melakukan kezaliman itu justeru tidak pernah dipersoalkan.

4. Oleh karena itu, pihak berwajib mesti berusaha bersungguh-sungguh untuk mengungkap siapakah pelaku utama atau master mind dari rangkaian bom yang terjadi di Indonesia. Hanya dengan cara itu, kegiatan yang disebut terorisme boleh dihentikan. Memaksakan pelaksanaan hukuman mati ke atas Amrozi cs hanya akan mengalihkan pandangan bahawa seolah-olah merekalah pelaku utama dan sekali gus menutup terungkapnya sang master mind yang pasti terkait dengan program war on terrorism yang digerakkan oleh AS dan sekutunya selama ini. Lagi pula, siapa harus bertanggung jawab bila terjadi kekeliruan akibat menghukum orang yang bukan pelaku sebenarnya?

Wassalam,

Jurucakap Hizbut Tahrir Indonesia
Muhammad Ismail Yusanto
Hp: 0811119796 Email: Ismaily@telkom.netThis e-mail address is being protected from spambots, you need JavaScript enabled to view it

Pejabat Jurucakap Hizbut Tahrir Indonesia
Nombor: 144/PU/E/11/08
Jakarta, 06 Dzulqaidah 1429 H/07 November 2008

[Dialih bahasa dari http://hizbut-tahrir.or.id]

PANDANGAN HIZBUT TAHRIR TENTANG PILIHAN RAYA

Pandangan ini telah di keluarkan oleh HTM. Semoga ia dapat membantu.
http://mykhilafah.com/index.php?option=com_content&view=article&id=367:sn164-pandangan-hizbut-tahrir-tentang-pilihan-raya&catid=42:sautun-nahdhah&Itemid=2

SN164 - PANDANGAN HIZBUT TAHRIR TENTANG PILIHAN RAYA

Ahad, 15 Jun 2008 18:18

SN Keluaran 7 Februari 2008



[SN164] Esok 8 Mac 2008 adalah hari penentu untuk mengetahui parti manakah yang akan dipilih oleh rakyat Malaysia bagi memerintah untuk jangka masa 5 tahun yang akan datang. Sepanjang tempoh berkempen yang telah berlangsung sejak pembubaran Parlimen, pelbagai peristiwa dan kejadian yang telah berlaku. Caci-mencaci, tuduh-menuduh, hina-menghina, fitnah-memfitnah dan tidak kurang juga insiden pukul-memukul dapat disaksikan. Penipuan semakin merajalela, kebencian semakin membara dan hubungan dengan Allah semakin dilupa. Janji ditabur dan wang ringgit dihambur manakala kasih sayang dan persaudaraan sesama Muslim dikubur. Inilah sedikit dari fenomena pilihan raya yang setiap kali dijalankan, pasti menimbulkan lebih banyak perpecahan dan pergaduhan sesama umat Islam. Dalam kesibukan pilihan raya ini juga, timbul persoalan dan perdebatan di kalangan kaum Muslimin berhubung pandangan Islam mengenai urusan ini. Fatwa dan pandangan terdengar di sana-sini mengenai pilihan raya dan hukum melibatkan diri dengannya. Ada yang mewajibkannya, dengan menggunakan pelbagai dalil bagi menggalakkan rakyat untuk keluar mengundi dan ada yang mengharamkannya kerana mengikut dakwaan mereka perkara ini tidak pernah ada pada zaman Rasulullah. Ada pula yang berpandangan bahawa pilihan raya dibolehkan kerana Islam tidak pernah merincikan perkara (pemerintahan) ini, jadi terpulanglah kepada manusia untuk menentukan cara mereka sendiri dalam memilih pemerintah.

Sebagai sebuah parti politik yang berdakwah untuk mengembalikan semula kehidupan Islam dengan jalan mendirikan semula Daulah Khilafah, Hizbut Tahrir sering di salah fahami, dilabel dan difitnah sebagai sebuah gerakan Islam yang anti pilihan raya atau tepatnya yang mengharamkan pilihan raya. Bagi mereka yang ikhlas dan ingin tahu, ramai yang telah datang berbincang dan berdialog dengan Hizbut Tahrir sendiri berkenaan perkara ini. Selain itu, persoalan yang sama sering diajukan kepada kami di seminar-seminar dan forum-forum terbuka yang kami anjurkan. Segala puji bagi Allah, setelah mendapat penjelasan langsung dari kami, setakat ini ramai yang semakin jelas tentang pendirian Hizbut Tahrir dalam masalah ini. Inilah yang kami harapkan dari umat Islam yang ikhlas, agar mereka datang dan berjumpa sendiri dengan kami, daripada mendengar fitnah dan tohmahan dari luar. Atas permintaan ramai, Sautun Nahdhah hari ini akan menyatakan pendirian Hizbut Tahrir mengenai hukum pilihan raya, agar lebih ramai umat Islam yang ikhlas akan memahami dan membetulkan sikap masing-masing. Kami sedar bahawa nasyrah kecil ini tidak akan dapat memuat semua perkara yang ingin kami sampaikan, namun diharap ia memadai untuk menjernihkan pandangan mereka yang kabur dan keliru selama ini.

Pilihan Raya Dalam Islam

Persoalan pertama yang perlu dijelaskan di sini adalah, adakah terdapat pilihan raya di dalam Islam? Jawapannya ya, memang terdapat pilihan raya di dalam Islam, walaupun konteks atau cara(uslub)nya agak berbeza dengan yang ada sekarang. Pemilihan suara ramai memang ada dalam Islam. Secara rincinya pemilihan suara ramai (yang sekarang disebut pilihan raya) ini boleh berlaku dalam dua keadaan utama. Pertama, dalam urusan memilih Khalifah sebagai pemimpin tertinggi umat Islam. Kedua, dalam urusan memilih Majlis Syura (Majlis Umat). Namun, perlu difahami di sini bahawa pemilihan Khalifah tidak semestinya dilakukan melalui pemilihan suara ramai, tetapi pemilihan Majlis Umat mesti melalui suara ramai.

Hal ini diambil dari peristiwa pengangkatan para Khulafa’ Rasyidin yang menjadi Ijmak Sahabat yang wajib kita ikuti. Semasa pelantikan Abu Bakar, sebahagian besar kaum Muslimin berkumpul di Saqifah Bani Saidah dan terjadi perbincangan di antara mereka. Hasilnya Abu Bakar telah dibai’ah (bai’at in’iqad) menjadi Khalifah. Kemudian pada hari kedua, kaum Muslimin di undang ke Masjid Nabawi, lalu mereka membai’at Abu Bakar di sana (bai’at ta’at). Ketika Abu Bakar merasa sakitnya akan membawa kepada kematian, beliau telah memanggil kaum Muslimin untuk meminta pendapat mereka mengenai siapa yang akan menjadi Khalifah setelah beliau. Proses pengumpulan pendapat itu berlangsung selama tiga bulan dan akhirnya Abu Bakar mengetahui pendapat majoriti dari kaum Muslimin, lalu beliau menunjuk (mencalonkan) Umar sebagai Khalifah penggantinya. Perlu difahami di sini bahawa penunjukan (pencalonan) Umar bukanlah merupakan akad pengangkatan Umar sebagai Khalifah, kerana ternyata setelah Abu Bakar meninggal, kaum Muslimin datang ke Masjid dan membai’at Umar sebagai Khalifah yang baru. Ertinya, dengan bai’at inilah Umar sah menjadi Khalifah, bukannya dengan pengumpulan pendapat majoriti mahupun dengan pencalonan oleh Abu Bakar. Seandainya pencalonan oleh Abu Bakar merupakan akad kekhilafahan kepada Umar, nescaya tidak lagi diperlukan bai’at dari kaum Muslimin. Tambahan lagi, terdapat nas yang begitu banyak dan jelas dari Rasulullah bahawa sahnya kepimpinan tertinggi umat Islam itu adalah dengan bai’at.

Ketika Umar sakit, beliau telah menunjukkan enam orang sebagai calon Khalifah. Setelah Umar meninggal dan kemudian para calon berkumpul, Abdul Rahman bin Auf mengundurkan diri dan beliau diberi mandat (oleh yang lain) untuk menguruskan pelantikan Khalifah. Lalu beliau mulai meminta pendapat mereka satu persatu. Beliau menanyai mereka seandainya perkara itu diserahkan kepada masing-masing, siapakah di antara mereka yang lebih berhak. Akhirnya jawapannya terbatas pada dua orang iaitu Ali dan Utsman. Abdul Rahman lalu mulai bergerak bertanya pendapat kaum Muslimin keseluruhannya siapakah di antara dua calon tersebut yang mereka kehendaki. Beliau bertanya baik lelaki mahupun perempuan dalam rangka menggali pendapat masyarakat. Abdul Rahman diriwayatkan tidak tidur kerana keluar mengambil pendapat kaum Muslimin. Imam Bukhari meriwayatkan dari jalan al-Miswar bin Mukhrimah yang berkata, “Abdul Rahman mengetuk pintu hingga aku terbangun. Dia berkata, ‘Aku melihat engkau tidur. Demi Allah, janganlah engkau menghabiskan tiga hari ini (yakni tiga malam) dengan banyak tidur”. Ketika kaum Muslimin melaksanakan solat subuh pada hari yang ketiga tersebut, pembai’atan Utsman selesai dilakukan. Setelah Utsman terbunuh, majoriti kaum Muslimin di Madinah dan Kufah membai’at Ali bin Abi Thalib. Jadi, dengan bai’at ini, Ali sah menjadi Khalifah bagi kaum Muslimin.

Seperkara yang perlu diperhatikan di sini adalah, hanya jawatan Khalifah sahaja yang boleh dibuat melalui pungutan suara ramai. Sedangkan bagi jawatan lain seperti Mu’awin, Wali, Amil, Masalih ad-Daulah, Amirul Jihad, Qadhi dan lain-lain, mereka ini bukan dipilih melalui pilihan raya atau suara ramai, tetapi dilantik oleh Khalifah secara langsung. Hal ini berdasarkan nas yang telah ditunjukkan oleh Rasulullah dan Khulafa’ Rasyidin dalam pelantikan jawatan-jawatan tersebut di dalam pemerintahan mereka. Seperkara lagi yang mesti diperhatikan betul-betul adalah perbezaan di antara bai’at dan pemilihan suara ramai. Pemilihan suara ramai (atau pilihan raya) bukanlah bai’at atau proses bai’at itu sendiri. Pilihan raya hanyalah proses memilih wakil (akad wakalah, bukan akad bai’at) sedangkan bai’at adalah satu akad yang wajib dilakukan oleh kaum Muslimin terhadap Khalifah yang telah terpilih. Nas-nas tentang bai’ah juga berbeza dengan nas-nas tentang bolehnya pilihan raya, di mana terdapat dua jenis akad bai’ah di dalam Islam dan seseorang Khalifah itu dibai’ah untuk ‘menerapkan’ hukum Allah, bukan untuk ‘menggubal’ hukum (undang-undang). Dan sebagaimana yang telah disebutkan, bai’ah itu hanya diberikan kepada (seorang) Khalifah sahaja, bukan kepada yang lain, tidak sama langsung hakikatnya dengan pilihan raya.

Satu lagi bentuk pilihan raya yang dibenarkan Islam adalah untuk memilih Majlis Syura (Majlis Umat). Majlis Umat adalah majlis yang dianggotai oleh para individu yang mewakili kaum Muslimin dalam memberikan pendapat sebagai tempat merujuk bagi Khalifah untuk meminta nasihat/input mereka dalam pelbagai urusan. Majlis ini juga mewakili umat dalam melakukan muhasabah terhadap Khalifah dan semua pegawai negara. Anggota majlis ini dipilih oleh umat melalui pilihan raya dan bukan melalui pelantikan (oleh pemerintah). Hal ini kerana mereka merupakan ‘wakil umat’ dalam mengemukakan pendapat (bukan membuat undang-undang) atau memuhasabah pemimpin. Untuk mengetahui wakil dalam wilayah yang begitu luas manakala mereka tidak dikenal, maka hal ini tidak akan terlaksana kecuali bagi orang-orang yang dipilih untuk menjadi wakil mereka. Tujuan yang menjadi alasan keberadaan Majlis Syura itu adalah mewakili masyarakat secara representatif. Kerana itu, asas kepada pemilihan anggota majlis ini adalah mesti mewakili masyarakat secara representatif (tamtsil li an-nas), sebagaimana keadaan yang menjadi dasar bagi Rasulullah dalam memilih nuqaba’ (orang yang bertanggungjawab). Dasar kedua adalah mewakili kelompok secara representatif seperti halnya perbuatan Rasulullah dalam memilih wakil dari kaum Muhajirin dan Ansar. Agar orang-orang yang tidak dikenal dapat mewakili individu-individu, kelompok-kelompok dan masyarakat secara representatif, maka hal ini tentunya hanya boleh dilakukan melalui pilihan raya. Semasa peristiwa Bai’ah Aqabah II, kerana kaum Muslimin yang berbai’at itu belum dikenal oleh Rasulullah, lalu urusan pemilihan itu baginda serahkan kepada mereka sepenuhnya, dengan sabda baginda, “Keluarkan (pilihlah) kepadaku 12 orang naqib dari kalangan kalian yang bertanggungjawab atas kaum mereka” [Sirah Ibn Hisyam].

Yang perlu difahami dan diperhatikan betul-betul di sini adalah fungsi Majlis Umat iaitu (i) sebagai majlis syura dan (ii) sebagai majlis muhasabah. Adapun yang dimaksudkan dengan syura (musyawarah) adalah berbincang (sebelum keputusan diambil) untuk meminta dan memberi pendapat (termasuklah dalam urusan melantik Khalifah), dan ia hanya terbatas kepada perkara-perkara yang bersifat mubah dan tidak bertentangan dengan syara’ sahaja. Muhasabah pula adalah melakukan peneguran (menegur kesalahan/kelalaian) Khalifah dan kakitangan negara yang lain, setelah keputusan diambil atau setelah sesuatu polisi diterapkan. Satu lagi perkara penting yang perlu diberi perhatian adalah Majlis Syura ini bukannya majlis tasyri’ (majlis untuk menggubal undang-undang), fungsinya hanya terbatas kepada dua perkara yang disebutkan di atas sahaja. Majlis Syura berbeza sama sekali dengan realiti Parlimen atau Dewan Undangan Negeri (DUN) dalam sistem demokrasi yang mana fungsi utama Parlimen atau DUN adalah untuk membuat undang-undang.

Pilihan raya Dalam Sistem Demokrasi

Bertolak dari sini, kita mestilah memahami dan membezakan realiti intikhab (pemilihan) di masa Rasulullah dengan realiti intikhab dalam sistem demokrasi yang ada sekarang. Untuk mengetahui hukum syara’ mengenai kedudukan pilihan raya sekarang, kita perlulah mengkaji terlebih dahulu realitinya (tahqiq al-manath). Yang pertama sekali, kita mestilah menjernihkan dahulu perbezaan di antara ‘pilihan raya’ dan ‘demokrasi’ itu sendiri. Pilihan raya tidak sama dengan demokrasi dan demokrasi tidak sama dengan pilihan raya. Pilihan raya hanyalah salah satu aspek/uslub dalam sistem demokrasi untuk memilih wakil (bukan memilih pemimpin). Manakala demokrasi itu adalah sebuah sistem pemerintahan di mana hak membuat undang-undang berada di tangan manusia. Hukum pilihan raya adalah berbeza dengan hukum demokrasi. Hukum demokrasi jelas haram dalam Islam berdasarkan nas-nas yang qath’i.

Seperkara lagi yang perlu difahami dan dibezakan adalah ‘suara majoriti’. Suara majoriti tidak sama dengan demokrasi dan tidak sama dengan pilihan raya. Suara majoriti tidak salah untuk diambil dalam membuat sesuatu keputusan yang bersifat mubah (harus), contohnya majoriti bersetuju melantik A (berbanding B) sebagai pemimpin atau majoriti bersetuju untuk pergi ke suatu tempat dengan menaiki bas (berbanding kereta). Namun suara majoriti akan menjadi haram apabila yang disepakati adalah bertentangan dengan hukum syarak. Contohnya majoriti bersetuju untuk menghukum penzina dengan 6 kali sebatan, atau majoriti bersetuju seorang pencuri dihukum penjara, atau majoriti bersetuju untuk menghalalkan sistem perbankan riba. Dalam aspek menggubal undang-undang, suara majoriti juga menjadi haram walaupun yang dipersetujui (secara majoriti) adalah suatu yang bertepatan dengan hukum syarak. Contohnya majoriti bersetuju untuk menggubal undang-undang bahawa solat itu wajib atau puasa itu wajib atau riba itu haram atau hukum mencuri adalah potong tangan. Ini kerana kewajipan solat dan puasa dan keharaman riba serta potong tangan bagi pencuri adalah datangnya dari Allah sebagai Zat Pembuat undang-undang. Jadi, tidak kira sama ada majoriti bersetuju atau tidak, solat tetap wajib dan riba tetap haram dan pencuri wajib dipotong tangan. Hukum Allah bukan untuk disetujui, diundi atau diluluskan oleh manusia. Hukum Allah merupakan hukum syara’ yang wajib dilaksanakan oleh manusia, tidak kira manusia bersetuju atau tidak. Manusia tidak ada sebesar zarah pun hak untuk mencadangkan, apatah lagi menggubal dan mengundi hukum Allah untuk diluluskan secara majoriti.

Menurut Perkara 66 Perlembagaan Persekutuan, Parlimen berfungsi sebagai badan perundangan (menggubal, meminda dan menghapuskan undang-undang). Manakala pilihan raya yang dijalankan dalam sistem demokrasi hakikatnya adalah merupakan pemilihan wakil untuk ke Parlimen/DUN bagi merealisasikan fungsi ini. Dengan kata lain ia adalah pemilihan ahli-ahli majlis tasyri’ yakni majlis yang akan membuat, meminda dan menghapuskan undang-undang. Jadi, majlis perwakilan (wakil Parlimen atau wakil DUN), fungsi utama mereka (apabila menang) adalah berada dalam majlis tasyri’ ini untuk menggubal undang-undang, meminda dan menghapuskannya dan kesemua ini boleh dan ‘wajib’ dilakukan dengan suara majoriti. Inilah hakikat Parlimen sama ada dari segi undang-undang mahupun amalan. Oleh yang demikian, setelah jelas akan tahqiq al-manathnya, maka barulah hukum syara’ bagi pilihan raya dalam sistem demokrasi ini dapat digali dan diselesaikan. Pilihan raya sekarang hakikatnya merupakan suatu bentuk perwakilan (wakalah) di mana masyarakat memilih wakil mereka untuk ke Parlimen/DUN. Untuk sesuatu akad wakalah sah di sisi syara’, ia mestilah ada (i) ijab dan kabul (ii) pihak yang diwakili (muwakkil) (iii) pihak yang menjadi wakil (wakil) (iv) urusan yang diwakilkan dan (v) bentuk (sighah) perwakilan tersebut.

Adapun mengenai penggubalan undang-undang, ia merupakan aktiviti yang tidak dibolehkan (haram) bagi seorang Muslim untuk melakukannya, tidak kira sama ada dia terlibat secara langsung dalam penggubalan ataupun terlibat dalam pengundian, meskipun undang-undang yang digubal itu ‘selari’ dengan hukum Islam yang mulia (sebagaimana dijelaskan di atas). Ini adalah kerana, ketika hukum Islam diambil untuk diterapkan, ia wajib diambil dari Al-Quran dan Sunah berdasarkan ‘aqidah Islam’, bukan diambil, dibahas dan diterapkan berdasarkan ‘undi majoriti’. Seseorang Muslim tidak dibolehkan membuat undang-undang, sebaliknya kewajiban mereka hanyalah untuk menerima dan menerapkan syariat Allah sahaja dan itu sahaja, tidak kira sama ada ia dipersetujui secara majoriti atau tidak oleh manusia. Oleh itu, hak untuk membuat undang-undang (hukum) hanyalah terletak pada Allah semata-mata. Tidak ada sesiapapun yang berhak meletakkan dirinya setara dengan Allah ‘Azza wa Jalla dalam membuat undang-undang. Allah berfirman, “…hanya Allah jualah yang (berhak) menetapkan hukum…..” [TMQ al-An’am (6):57]. Oleh kerana hak membuat hukum (undang-undang) itu tidak ada pada manusia, maka manusia mana pun sama sekali tidak boleh (haram) ‘mewakilkan’ perkara ini kepada mana-mana orang, dalam apa-apa keadaan sekalipun. Manusia hanya diizinkan Allah untuk mewakilkan ‘perkara’ yang ia mempunyai hak ke atasnya sahaja. Dan membuat undang-undang bukanlah hak manusia. Ia hanyalah hak mutlak Allah swt semata-mata.

Oleh itu, dengan mengetahui bahawa calon yang dipilih itu akan pergi (diwakilkan) ke Parlimen/DUN untuk membuat undang-undang yang diharamkan oleh Allah Subhanahu wa Ta’ala, maka berdasarkan kaedah syara’, al-wasilatu ila haram, haram (apa-apa jalan yang menuju kepada haram hukumnya juga haram), ini bermaksud mengundi/mewakilkan calon tersebut adalah haram. Adapun dalam memberikan kepercayaan kepada pemerintahan sekular yang tidak berhukum dengan apa yang diturunkan Allah, memilih pemimpin negara serta mengesahkan pelbagai undang-undang, perjanjian dan juga cukai, seorang Muslim tidak dibolehkan terlibat dengannya. Seorang Muslim tidak boleh mewakilkan atau meletakkan kepercayaan kepada pemerintah yang memerintah dengan selain dari hukum Allah. Menerapkan hukum selain dari apa yang diturunkan Allah merupakan satu bentuk kekufuran, kezaliman dan kefasikan [TMQ al-Ma’idah (5):44, 45, 47]. Allah swt berfirman, “Dan janganlah kamu cenderung kepada orang-orang yang berlaku zalim maka (kalau kamu berlaku demikian), api neraka akan membakar kamu, sedang kamu tidak ada sebarang penolong pun yang lain dari Allah. Kemudian (dengan sebab kecenderungan kamu itu) kamu tidak akan mendapat pertolongan” [TMQ Hud (11):113]

Menyertai Pilihan Raya Dalam Demokrasi

Berdasarkan apa yang telah kami jelaskan, kami berpandangan bahawa sebahagian besar dari fungsi ahli-ahli majlis perwakilan melibatkan perkara-perkara yang diharamkan ke atas mereka untuk melakukannya. Ini termasuklah fungsi menggubal undang-undang yang bertolak belakang dari Al-Quran dan Sunnah, fungsi melantik ketua negara yang tidak berhukum dengan hukum Allah, memberikan kepercayaan kepada pemerintah yang memerintah dengan hukum yang bukan diturunkan oleh Allah dan mengesahkan pelbagai perjanjian dan persetujuan yang dibina atas dasar kufur. Mana-mana orang yang memilih dan terpilih sebagai ahli Parlimen atau DUN untuk menjalankan fungsi-fungsi ini sesungguhnya telah berdosa dan kaum Muslimin tidak dibolehkan untuk menjadikan mereka sebagai wakil, membantu mereka mahupun mengucapkan tahniah kepada mereka sekiranya mereka berjaya.

Bagaimanapun, terdapat satu fungsi dari fungsi-fungsi ahli majlis perwakilan yang dibenar dan diperintahkan oleh syara’. Dan bagi menjalankan fungsi ini, dibolehkan seorang Muslim untuk terlibat di dalam pilihan raya. Ia adalah fungsi mengawas (control) negara dan memuhasabah para pemerintah di mana ini merupakan suatu kewajiban syarak ke atas kaum Muslimin. Ia merupakan hak dan kewajiban majlis perwakilan untuk menjalankannya. Namun demikian, untuk hak dan tanggungjawab ini dijalankan oleh seseorang ahli majlis perwakilan, terdapat syarat-syarat syar’i yang perlu dipenuhi sekiranya seseorang itu ingin mencalonkan dirinya untuk pilihan raya (majlis perwakilan) pada hari ini. Pencalonan hendaklah berpandukan kepada syarat-syarat ini, namun ia (syarat-syarat ini) tidak boleh dijadikan sebagai kebenaran (untuk pencalonan) secara mutlak. Syarat-syarat tersebut adalah:-

(1) Dia mestilah mengisytiharkan bahawa dia akan menggunakan Parlimen sebagai platform untuk berdakwah kepada Islam. (2) Dia mestilah mengisytiharkan dengan jelas dan lantang (tidak cukup dengan niat dan tidak dibolehkan berpura-pura) bahawa ia menolak sistem sekular dan kesemua sistem kufur yang ada. (3) Dia mestilah mengisytiharkan bahawa fungsinya di Parlimen/DUN (jika menang) adalah untuk mengubah sistem kufur dan menggantikannya dengan sistem Islam. (4) Dia akan berkempen hanya dengan apa yang diambil dari Al-Quran dan Sunnah Rasul. (5) Dia tidak akan masuk dalam pencalonan parti sekular atau parti bukan Islam, mahupun bekerjasama dengan mereka, kerana mereka ini adalah penyokong kepada sistem kufur. (6) Dia tidak dibolehkan merapatkan diri dengan badan Eksekutif dan Judikatif (yang kedua-duanya menerap dan melaksanakan hukum kufur) dan memasukkan namanya sebagai calon untuk tujuan bermanis muka dengan badan-badan ini yang jelas-jelas terdiri dari mereka yang zalim. (7) Bahawa kempennya di sepanjang waktu pencalonannya ini bertujuan agar umat manusia memahami objektif-objektif yang telah disebutkan di atas.

Tambahan dari itu, perlu diperhatikan bahawa proses pilihan raya itu sendiri mestilah mematuhi hukum syara’ dari segi tidak ada unsur-unsur perjudian ataupun pengakuan (untuk diikrar/ditandatangani) agar ia taat kepada taghut atau unsur-unsur haram yang lain sebelum membolehkannya menjadi calon. Setelah semua aspek keharaman dapat dihindari, maka bolehlah dia bertanding dan sekiranya dia menang, dia wajib menjadikan Parlimen sebagai platform dalam usaha untuk menghancurkan sistem, perlembagaan dan undang-undang yang dibina di atas asas kekufuran. Parlimen juga mesti dijadikan sebagai platform untuk mengingatkan manusia bahawa kewujudan undang-undang dan negara yang diasaskan atas dasar kufur ini merupakan suatu kemungkaran, bahkan ia merupakan ibu kepada segala kemungkaran yang ada dan oleh itu ia wajib dihapuskan dan dibina di atasnya Daulah Islam yang akan berhukum dengan hukum Allah secara kaffah. Daulah yang dimaksudkan ini adalah Daulah Khilafah Rasyidah yang didirikan atas jalan kenabian. Jika dia gagal sekalipun (dalam pilihan raya tersebut) seseorang yang ingin menjalankan fungsi yang mulia ini tidaklah perlu merasa sedih atau terkilan kerana sesungguhnya, platform untuk menjalankan fungsi ini (dakwah kepada Islam) terdapat di mana-mana dan tidak hanya terbatas di Parlimen/DUN sahaja. Bahkan dengan menjadi ahli Parlimen/DUN, seorang Muslim itu mungkin akan berubah sikap akibat godaan syaithan dengan pelbagai ruang dan peluang serta kekayaan dan habuan dunia yang menanti, yang justeru akan menjerumuskannya kepada azab Allah.

Khatimah

Wahai kaum Muslimin! Sesungguhnya Islam mewajibkan ke atas kita untuk muhasabah para pemerintah dan mengubah mereka melalui jalan yang telah ditunjukkan oleh Rasulullah Sallallahu ’alaihi wa Sallam, yakni dengan peperangan pemikiran (sira’ul fikr) dan perjuangan politik (kifah siyasi). Sekiranya ini tidak kalian lakukan, maka pastilah situasi kalian akan menjadi semakin buruk dan Allah akan menghukum kalian di dunia dan akhirat. Sesungguhnya mengubah keadaan kaum Muslimin sekarang bukanlah suatu yang mustahil, seperti mana yang kerap digembar-gemburkan oleh mereka yang jahil, pengecut dan dalam kesesatan. Mengubah suasana ini merupakan suatu yang mampu dilakukan oleh umat Islam sekiranya umat ini bertawakal kepada Allah dan menjalankan apa yang telah diwajibkanNya ke atas kaum Muslimin. Janganlah rasa putus asa menyelubungi diri kalian sehingga kalian berdiam diri dengan sistem kufur yang mendominasi saat ini. Umat ini, Insya Allah akan disatukan di bawah seorang pemimpin dan satu hari nanti bendera La ilaha illallah Muhammad Rasulullah yang menunjukkan kesatuan akidah dan syariat kaum Muslimin akan berkibar megah di negeri-negeri mereka. Negeri mereka yang bertaburan saat ini Insya Allah akan disatukan dan umat Islam akan dibebaskan dari ketidakadilan sistem kufur yang rosak kepada keadilan Islam. Maka akan wujudlah negara yang satu, Khilafah Rasyidah ala minhaj nubuwwah yang menerapkan Islam dan menegakkan jihad sehinggalah Islam mendominasi dan mengatasi segala deen (cara hidup) yang lain.

Rujukan.

http://mykhilafah.com/index.php?option=com_content&view=article&id=367:sn164-pandangan-hizbut-tahrir-tentang-pilihan-raya&catid=42:sautun-nahdhah&Itemid=2

SEMINAR KRISIS EKONOMI GLOBAL

HALAQAH DIRASIYYAH Krisis Ekonomi Global : (Mengapa dan Bagaimana) & ISLAM Sebagai Penyelesaian Tunggal.

Tarikh 15hb November 2008 (sabtu, 8.30 pagi).

Tempat Dewan Cempaka Kompleks PKNS Bangi, Selangor.

Aktiviti Seminar (2 kertaskerja akan dibentangkan) , Pameran, Jualan Buku, tayangan multimedia dll Semua dijemput hadir & masuk adalah percuma.

Sebarang pertanyaan sila hubungi
seminarbangi2008@gmail.com

www.mykhilafah. com anjuran bersama
Ikatan Intelektual Nusantara [IKIN] & Hizbut Tahrir Malaysia [HTM].

Tujuan :- Memperjelaskan mengapa, bagaimana dan punca Krisis Kewangan dan Ekonomi Dunia yang berlaku hari ini, disamping memperjelaskan satu-satunya alternatif yang mampu mengatasi krisis ini iaitu ISLAM (Sistem Eknonomi Islam). Semoga dengan adanya seminar seperti ini umat Islam dapat melihat isu ini dengan lebih jelas dan mencari penyelesaian bersesuaian dengan pandangan Islam dan seterusnya meningkatkan kesedaran umat Islam untuk kembali kepada kehidupan Islam yang sebenar secara kaffah/menyeluruh.

Seminar : - 2 speaker telah dijemput khas dimana speaker 1 (seorang pakar ekonomi) akan menjelaskan punca dan sebab berlakunya krisis ekonomi/kewangan global (mengapa dan bagaimana). Manakala speaker 2 (pakar ekonomi Islam) akan membentangkan bagaimana ISLAM (sistem ekonomi Islam) merupakan alternatif tunggal sebagai penyelesaian yang hakiki.

Semoga kehadiran tuan/puan ke seminar ini mendapat ganjaran dan keredhaan dari Allah Subhanahu wa Ta'ala.

ADAKAH HT MEMBENCI PAS DAN GERAKAN ISLAM YANG LAIN?

Hujahan di ambil dari http://muhammadghazi.wordpress.com/2008/10/16/adakah-ht-membenci-pas-dan-gerakan-islam-lain/

Adakah HT membenci PAS dan gerakan Islam lain?

Difailkan di bawah: issues, santai — Label:bendahara tun perak, gerakan Islam, harakah, hizbut tahrir, ht, islam, PAS, tabayyun — muhammadghazi @ 10:20 pm

Assalamualaikum, saya terpanggil untuk memberikan respon buat kesekian kalinya terhadap artikel yang dikeluarkan oleh pengarang blog Bendahara Tun Perak. Walaupun masih belum berkesempatan untuk berkenalan secara lebih dekat, namun ada beberapa andaian (assumptions) yang boleh saya buat mengenai peribadi beliau. Berkemungkinan namanya Kamarul , barangkali berusia 31 tahun, mempunyai latarbelakang pendidikan di sebuah universiti tempatan (barangkali USM), dan kini telah menceburi bidang perguruan (selaku seorang pendidik), serta berkemungkinan sedang menetap di Selangor. Sejauh mana kebenarannya, wallahu’alam… Seperti yang saya nyatakan sebelum ini, ia hanyalah andaian semata-mata. Mungkin yang empunya diri boleh membuat pengesahan… Ohya, terlupa pula nak bercerita tentang aspek yang tidak kurang pentingnya. Beliau merupakan seorang yang aktif mengikuti perkembangan politik semasa, dan semestinya penyokong PAS yang setia.

Kali ini, beliau muncul lagi dengan sebuah artikel yang menyentuh tentang Hizbut Tahrir dan juga “perselisihan”nya dengan jamaah Islam yang bergerak di Malaysia (you-know-who). Sila rujuk link ini bagi membaca artikel penuhnya.

http://marul77.blogspot.com/2008/10/hizbut-tahrir-parasit-pengacau-kepada.html

[Perenggan yang di-'quote' merupakan perenggan yang diambil daripada artikel bendahara tun perak. Sila rujuk link yang telah diberikan untuk membaca artikel penuh].

HT, Khilafah, Politik, dan Demokrasi

Hizbul Tahrir (HT) berbangga kononnya merekalah pelopor kepada sistem khalifah sedangkan mereka ditubuhkan puluhan tahun selepas kejatuhan sistem khalifah lebih lewat berbanding gerakan Islam yang lain seperti Ikhwanul Muslimin dan PAS sendiri (Hizbul Muslimin sebelum ini). PAS ditubuh pada 1947 tetapi hanya didaftar secara rasmi pada 1956. Ihkwanul Muslimin ditubuh pada 1928.

Sepengetahuan saya, tiada seorang pun syabab (anggota HT) yang mengakui bahawa HT merupakan pelopor kepada sistem khilafah. Bahkan HT tidak pernah menafikan mana-mana gerakan Islam lain yang turut memperjuangkan aspirasi Khilafah. Yang menjadi persoalannya ialah, sistem khilafah yang bagaimana? Method-nya pula yang bagaimana?

Bahkan secara peribadi, saya benar-benar bersyukur kerana semakin ramai di kalangan umat Islam yang menyedari kepentingan khilafah dan juga kewajipan menegakkan daulah khilafah Islam. Sekiranya Ikhwanul Muslimun, ataupun PAS sendiri berjaya menegakkan khilafah, Alhamdulillah.Baguslah. Sistem khilafah bukanlah hak milik mana-mana gerakan Islam, sebaliknya ia merupakan hak milik dan kewajipan umat Islam keseluruhannya.

HT diasaskan oleh Syeikh Taqiyudin al-Nabhani dari Palestin pada tahun 1953 .Ia merupakan sebuah parti politik yang tidak terlibat dengan pilihanraya (pelik tapi benar). HT menganggap sesiapa yang terlibat dengan sistem demokrasi, mewujudkan pilihanraya maka mereka berdosa dan juga bersubahat dengan sistem kufur serta sesat.

Apa yang peliknya jika sebuah parti politik tidak terlibat dengan pilihanraya demokrasi? Janganlah menyempitkan skop politik kepada pilihanraya demokrasi semata-mata. Sewajarnya kita mendalami maksud sebenar “siyasah” itu menurut pandangan syarak. Perbincangannya agak panjang, namun buat masa ini cukuplah jika saya membawakan hadis berikut buat renungan bersama…

“Dahulu urusan politik (siasah) Bani Israel diurus oleh para nabi. Bila wafat seorang nabi diganti dengan nabi yang lain, sesungguhnya tidak ada lagi nabi sesudahku, akan tetapi akan ada para Khalifah dan jumlahnya banyak.” Para sahabat bertanya,’Apa yang engkau perintahkan kepada kami? Rasulullah menjawab,’Penuhilah bai’at yang pertama dan yang pertama itu saja. Penuhilah hak-hak mereka. Allah akan meminta pertanggungjawaban terhadap apa yang menjadi kewajiban mereka.” [HR. Muslim].

Mereka amat mengecam PAS dan mana-mana pihak yang ingin memperjuangkan Islam melalui saluran demokrasi.Perjuangan yang paling utama umat Islam bagi HT adalah untuk mengembalikan sistem Khilafah yang merupakan sistem Islam ciptaan Tuhan. Hanya dengan sistem khilafah sahajalah umat Islam akan dapat mengembalikan kehidupan Islam yang sebenarnya yang diredhai oleh Allah SWT.

Kenapa membenci gerakan Islam yang lain?.Jika sistem khalifah yang ingin ditegakkan, maka begitu juga gerakan Islam yang lain. Mengapa mesti membenci dan menimbulkan kebencian pada gerakan Islam yang lain.Di Malaysia, PAS dianggap sesat dan berdosa olah HT bila memilih demokrasi melalui pilihanraya. HT menusuk masuk kepada ahli PAS yang kurang ilmu agama dan memberi hujah keji memfitnah, mencaci dan merendahkan perjuangan PAS secara halus dan adakalanya kasar.

Pertama, sehingga ke saat post ini ditulis, anda masih gagal membuktikan bahawa HT menghina perjuangan PAS. Sebaliknya semua itu hanyalah berdasarkan andaian anda semata-mata. Kedua, adakah HT membenci gerakan Islam yang lain? Pernahkah kalian menemui mana-mana artikel yang dikeluarkan HT yang berniat menimbulkan kebencian dan juga berusaha menjauhkan umat Islam daripada gerakan tersebut? Tidak pernah pula saya jumpa artikel tulisan syabab HT yang menyeru mana-mana gerakan Islam untuk “Pulanglah ke Palestin”, ataupun “Jamaah X : Jalan Menuju Kebodohan” atau “Jamaah Y: Parasit”. Siapa sebenarnya yang membenci gerakan Islam yang lain? Siapa sebenarnya yang berniat buruk dan berhasrat nak menjauhkan umat Islam daripada jemaah selain daripada jemaahnya sendiri?

Berkenaan isu demokrasi, hujah yang dibawa adalah hujah syarak yang disokong oleh dalil-dalil syarak, bukannya berteraskan emosi semata-mata. Bahkan seruan HT ialah “Demokrasi adalah sistem kufur, haram untuk terlibat, menerapkannya, atau menyeru ke arahnya”. Bukannya “Mana-mana gerakan Islam yang berjuang melalui demokrasi mestilah dikecam”.

Apabila HT berhujah bahawa demokrasi merupakan sistem kufur, bukan gerakan Islam yang bergelut di dalamnya sahaja yang dimuhasabah. Parti pemerintah dan juga puak-puak sekular yang beragama Islam turut dimuhasabah sama. Cuba rujuk sendiri laman web rasmi HT Malaysia, baca satu persatu, dan buat penilaian sendiri, adakah hanya PAS sahaja yang dimuhasabah? Rasanya BN (khususnya UMNO) yang lebih teruk dimuhasabah.

HT Membenci PAS dan Gerakan Islam Lain?

Kenapa di saat sokongan PAS sedang memuncak di Malaysia, HT mula mencucuk jarum menarik ahli PAS untuk menarik diri dari perjuangan yang dianggap berdosa dari menarik ahli UMNO dan golongan kafir agar menerima Khilafah Islam. Agak pelik bukan?

Rasanya anta ni yang syok sendiri dan perasan agaknya… (maaf, sekadar bergurau. Jangan ambil hati naa). Mana ada HT memfokus untuk hanya menarik ahli PAS. Sepengetahuan saya, tiada pula dibincangkan “Strategi Menarik Ahli PAS Menyertai HT” ataupun “Pelan Tindakan Khas Bagi Merosakkan PAS dan Harakah Islam Lain”. HT tidak memilih dalam menentukan siapa mad’u yang ingin didekati. Bahkan kalau boleh, dengan sesiapa pun HT akan bertemu dan menyampaikan tsaqafah Islam.

Kenapa mesti begitu? dalam setiap perkara yang ada khilaf, usahlah menuduh antara satu sama lain, asalkan Daulah Islamiyah ditegakkan berbanding UMNO yang memang tidak berminat dengan negara Islam. Dalam menegakkan khilafah tanpa demokrasi melalui pilihanraya. Apakah cara anda? Selain dari mencari publisiti melalui kutipan tandatangan terhadap sesuatu isu, menganjurkan program dan sebagainya, bagaimana nak mengambilalih negara untuk ditegakkan Sistem Khalifah.

Dalam perjuangan, kita tidak boleh bertindak semberono semata-mata. Seharusnya kita mengkaji terlebih dahulu khazanah keilmuan Islam sebelum mengambil sebarang tindakan. Adakah Islam tidak menyediakan garispanduan dalam hal-hal sebegini? Sedangkan dalam soal beristinjak sekalipun Nabi Muhammad saw telah menunjukkan kaedahnya, inikan pula dalam berusaha menegakkan deen Allah dalam aspek politik dan kenegaraan. Seorang Muslim yang cerah pemikirannya dan ikhlas perjuangannya, pasti akan merujuk terlebih dahulu menurut perspektif syarak sebelum mengambil sebarang langkah. Bukan sebaliknya, buat dahulu, kemudian sekonyong-konyongnya mencari hujah syarak bagi menjustifikasikan tindakan yang diambil. Sikap sebegini merupakan sikap yang pragmatik, melihat maslahah sebagai sumber mewajarkan perbuatan, jauh mengatasi sumber-sumber syarak seperti al-Quran, as-Sunnah, Ijma’ Sahabat, dan Qiyas.

Adakah kerana kebetulan demokrasi mempunyai beberapa ciri yang menyerupai Islam, maka ia harus diterima dan dipertahankan? Insya Allah sekiranya ada permintaan, saya akan bawakan perbincangan mengenai demokrasi ini dalam post yang akan datang… Berkenaan method HT, silalah rujuk kepada laman web rasminya ataupun bertemu sendiri dengan anggotanya. Saya bukanlah lidah rasmi HT.

HT “Anai-anai”?

Inilah sebenarnya anai-anai dalam gerakkan Islam di Malaysia. Betulkan pandangan saya dengan bersatu berdakwah kepada masyarakat di Malaysia dari bergaduh pada sesuatu yang bakal melingkupkan Islam di bumi Malaysia. Islam itu Indah, apa salahnya kita bermuafakat membuktikan keindahan Islam itu sendiri. Kalau tidak mahu, lebih baik anda pulang ke bumi Palestin untuk syahid di sana. Usah memporak porandakan silaturrahim dan perasaan mawaddah mahhabbah yang telah lama berkembang antara pejuang Islam di Malaysia kini.

Pelik juga rasanya, anda mengeluarkan kenyataan seolah-olah HT yang menganjurkan perpecahan di kalangan umat Islam. Sedangkan hakikatnya anda sendiri yang menghasilkan (atau copy-paste) artikel yang memburuk-burukkan jamaah lain selain daripada jamaah anda. Apa salahnya jika terdapat berbilang jamaah? Haramkah jika terdapat berbilang jamaah? Apa yang penting, antara jamaah tersebut tidak sepatutnya wujud rasa iri hati ataupun tercabar dengan kehadiran jamaah lain. Juga tidak sewajarnya kita berbangga dan membesar diri merasakan hanya kelompok kita sahaja-lah yang benar, yang lain semuanya patut bergabung dengan kami.

Nasihat ikhlas daripada saya selaku saudara seagama anda, janganlah terancam dengan kehadiran HT di Malaysia. Kami melihat jamaah lain sebagai gerakan sahabat, dan bukannya musuh yang patut dijatuhkan. Janganlah takut dengan bayang-bayang sendiri. Mungkin saudara sudah selalu dimomokkan dengan bermacam-macam maklumat buruk mengenai HT, sehingga anda merasakan bahawa kehadiran HT ini akan mengancam survival PAS. Kita buang jauh-jauh rasa prejudis terhadap gerakan Islam selain daripada gerakan yang kita sertai.

Kepentingan Melakukan Tabayyun (Clarification)

Memandangkan sudah terlalu banyak artikel di internet mahupun di dunia realiti tersebar yang berniat buruk serta mengandungi unsur fitnah serta manipulasi fakta, ada baiknya jika setiap umat Islam pada hari ini agar kembali mengamalkan tabayyun / clarification, iaitu dengan merujuk kepada sumber pertama (sumber primer) sebelum membuat sebarang tanggapan. Firman Allah swt (mafhumnya);

“Hai orang-orang yang beriman, jika datang kepadamu orang fasik membawa suatu berita, maka periksalah dengan teliti, agar kamu tidak menimpakan suatu musibah kepada suatu kaum tanpa mengetahui keadaannya yang menyebabkan kamu menyesal atas perbuatanmu itu”. Al-Hujurat: 6

“Hai orang-orang yang beriman janganlah suatu kaum mengolok-olok kaum yang lain (karena) boleh jadi mereka (yang diolok-olok) lebih baik dari mereka (yang mengolok-olok) dan jangan pula wanita-wanita (mengolok-olok) wanita-wanita lain (karena) boleh jadi wanita-wanita (yang diperolok-olokkan) lebih baik dari wanita (yang mengolok-olok) dan janganlah kamu mencela dirimu sendiri dan janganlah kamu panggil memanggil dengan gelar-gelar yang buruk. Seburuk-buruk panggilan ialah (panggilan) yang buruk sesudah iman dan barang siapa yang tidak bertobat, maka mereka itulah orang-orang yang dzalim”. Al-Hujurat: 11

“Hai orang-orang yang beriman, jauhilah kebanyakan dari prasangka, sesungguhnya sebagian prasangka itu adalah dosa dan janganlah kamu mencari-cari kesalahan orang lain dan janganlah sebahagian kamu menggunjing sebahagian yang lain. Sukakah salah seorang di antara kamu memakan daging saudaranya yang sudah mati? Maka tentulah kamu merasa jijik kepadanya. Dan bertakwalah kepada Allah. Sesungguhnya Allah Maha Penerima tobat lagi Maha Penyayang”. Al-Hujurat: 12

Kesimpulan

Hentikanlah semua penyebaran maklumat palsu dan memburuk-burukkan gerakan Islam lain. Tiada gunanya kita berbuat sedemikian, bahkan tindakan ini akan hanya merugikan dan mensia-siakan tenaga, masa, dan pemikiran umat semata-mata. Kita menyeru kepada Islam, bukannya menyeru kepada jamaah semata-mata. Dan Islam tidak mungkin akan berjaya ditegakkan meruntuhkan “bangunan” orang lain. Apatah lagi dengan menyebar berita-berita palsu, memanipulasi kenyataan, dan juga memburuk-burukkan jamaah lain.

Rasanya cukuplah setakat ini dahulu buat masa ini. Saya terbuka kepada sebarang teguran mahupun kritikan. Niat saya menulis post ini bukanlah untuk memburukkan keadaan. Jauh sekali hendak mengapi-apikan perseteruan. Sekadar menegur dengan ikhlas supaya para daie yang bergerak dalam mana-mana gerakan Islam (termasuklah pengarang blog bendahara tun perak) tidak lari daripada fokus perjuangan, iaitu untuk menegakkan deen Allah di mukabumi.

Wallahu’alam… mohon maaf sekiranya menyinggung perasaan mana-mana pihak…

Hujahan di ambil dari http://muhammadghazi.wordpress.com/2008/10/16/adakah-ht-membenci-pas-dan-gerakan-islam-lain/